一度、死んでみませんか

一度、死んでみませんか

一人称、二人称、三人称の死をおもう
死の体験旅行へようこそ

 浄土真宗僧侶の浦上哲也氏が講師をつとめる「死の体験旅行® 」は、自分が病にかかり、病気が進行し、やがて命を終えていく物語を疑似体験するワークショップである。
 浦上氏はいう。「死を目前にした人が直面する苦しみ、悲しみ、喪失感などを通して自分にとっての『生と死』を考え、本当に大切なものは何かを再確認していきます。自分と深く向き合うことができるのが、このプログラムなのです」。

「死の体験旅行」は、もともと欧米で考案されたと言われ、ホスピスなど死に関わる仕事をしている人たちに、死にゆく人の気持ちを少しでも理解してもらうのが、もともとの目的だった。
 具体的には、物語の進行とともに自分が大切だと思うものをひとつずつ手放していく。最後には参加者全員で顔を合わせ、自分の大切なものについて語り、思いをシェアしていく 。
「使うものは想像力とペンだけです。まずは今から配る20枚のカードに、みなさんの大切な人やもの、行為などをひとつずつ書いていってください」
  参加者はカードに大切な「物」「人」「風景」「記憶」「場所」などを書いて並べる。しばらくすると照明が暗くなり、浦上氏の声が聞こえ始める。参加者の「私」は病にかかり、心身がだんだん弱っていく。その中で「大切」なものをあきらめ、書かれたカードを一枚ずつ手放していく。
 病状が進むにつれ大切なものが少なくなってゆき、最期を迎える。「あなたは今、命を終えました。これであなたの死の体験旅行は終わりです」。
 何を手放し、何を残し、何も残せなくなり、最後には何もなくなった―。

 死には一人称の死、二人称の死、三人称の死があるといわれる。そのような「死」を通して、生きることを考えてみる。


  第六回(2019.02.04)

「ガンを宣告されて」

 江東区のお寺で「死の体験旅行」を開催した際、ヨガの女性インストラクターであるMさんが受講をしてくれました。他の多くのヨガインストラクターもそうであるように、Mさんにとってのヨガは単なる仕事というだけではなく、自分自身の生き方に大きな影響を与えています。
 また、ヨガに関わっている方は多かれ少なかれ、精神的な世界を大切にする方が多いように思いますが、彼女もまた心の奥底を見つめるような受け方をしてくれました。

 Mさんはヨガを学ぶ中で、「全ては安心と安全の上に成り立つ」ということを学んでいまます。難しいヨガのポーズを取るとき、身体はもちろん心の根底に「安心と安全」があることで視野を広く保ち、また広げていくことができるのだそうです。
 それによってゆとりが生まれ、さまざまな変化を受け止めやすくなり、また変化を認める覚悟を持ちやすくなる、とも言いました。
 ヨガによって身体の根底は確立されつつあるけど、では自分の心の根底に何があるのだろうか? それが、Mさんが「死の体験旅行」を受けようと思った動機だったそうです。

 ワークショップは、「私」の物語で始まります。
「(私は)しばらく前からの体調不良はあまりよくならず……」
「医師から、精密検査をしましょうと言われ、不安な気持ちが芽生えます……」
 物語が進むにつれ、Mさんが知りたかった心の根底に「あるだろう」と思っていたものが確信に変わり、はっきりと実感されるようになっていったそうです。

 その根底にあったものは何だったのですか?
 私がそう尋ねると、Mさんは「言葉にしにくいのですけれど」と前置きしつつ「愛情です」と口にしました。私は重ねて、「それは誰か特定の相手に対する愛情ですか?」と聞くと、「家族など特定の相手というよりは、もう少し広い範囲、いろいろな人からの愛情です」と答えたのです。
 自分の根底にあるものが「愛情」であると確信すると、それは「感謝」という気持ちにも変わっていったのだそうです。そしてその思いはMさんの中に継続し、以前よりも心地よい時間が増していったのだそうです。
 それはきっと、自分の周囲に漫然とあった人やものが、自分の周囲に「こそ」あってくれたのだ、という気づきだったのだと思います。「当たり前」の反対語は「有り難う」だそうですが、自分が大切だと思う人やものは、自分の周囲にあって「当たり前」ではなく、「有ることが難しい」ことだったのだという視点の転換があったのでしょう。

「死の体験旅行」を受けた直後、多くの方がすがすがしい表情になったり、満ち足りた表情になったりします。その方々も同じようにワークショップの体験を通じ、自分を支えてくれている多くの人やものの「有り難さ」に気づいたのでしょう。
 ただ、現代人にとって毎日インプットされる情報量は圧倒的で、せっかく感じた「有り難さ」を長続きさせることは至難の業のように思います。けれどMさんはヨガインストラクターだからこそ、日常的に自分の内面を見つめ、心に得た感覚を幾度も反芻することができ、心地よい時間が継続していったのでしょう。

 その継続する気持ちは、思わぬところで彼女を支える根になりました。
「死の体験旅行」を受けた翌年、彼女は若年性のガンを宣告されるのです。
 診断を受けた時、Mさんは自分の無力さや、何も成し遂げていなかったことに気づき、全身の力が抜けていってしまったと言います。
 また、治療を進める上で発症する可能性のあるさまざまな副作用の項目の中に、抗ガン剤や不安に支配される心の変化で、うつ病を発症するかもしれないとも書かれていたのだそうです。

 しかしMさんは、「愛情と感謝」という自分の心の根を見つけていました。また、病の宣告はワークショップの中で、仮想体験とはいえ、一度受けています。その根と体験があったから、彼女は診断された現実を受け止めることができ、これからどうすべきかという前向きな思考に結びつく心構えができ、結果としてうつ病の発症はなかったのだそうです。
 最後に彼女の言葉を、少し長いですが紹介して筆を置きます。

 私がこのワークショップで確信したものは、私の生きていく上で自然とそこにあったもの、根っこ・基盤でした。
 病の宣告を受け不安や恐怖を感じても、治療によって肉体が苦しくなっても、この根っこに気持ちが戻ると、心がぶれずに感謝を強く感じて、さらに恩返しをしたい気持ちになりました。この気持ちが、前向きな姿勢に結びついたのだと思います。
「死の体験旅行」は、本来持っている真実の自分に気付かせてくれるものだと思います。
 真実の自分自身を知っていることは、人生の岐路で大いに役立ちます。人生の見方にも大きな影響があります。
 私にとっての大きな岐路=ガンの診断をされた時、この経験が乗り越える大きな力のひとつになりました。

 

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 浦上哲也(うらかみ・てつや)
1973年、東京都内の一般家庭に生まれる。一般の高校、一般の大学を卒業し、一般企業にも勤めたが、縁あって浄土真宗の僧侶となる。その後、「自分らしい方法で仏教をひろめたい」と発願し、平成18年に民家を改装して俱生山(ぐしょうさん)なごみ庵を開所。山号の「俱生山」には、「俱(とも)にこの世を生き、俱に浄土に生まれる」という願いが込められている。法話会や写経会、全国の寺院での仏教演劇公演、僧侶による自死対策など幅広く活動。さらに、もとは医療系のワークショップである「死の体験旅行」を一般向けにアレンジし開催。死を見つめることによって〝いのち〟について考え、自分にとって何が本当に大切なものかを再確認できる内容として、メディアからも注目を集めている。